Проповедь протоиерея Дмитрия Смирнова в Неделю 3-ю по Пятидесятнице  — 21 июня //мультиблог батюшки

«Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф. 6, 22-23)

О чём здесь идёт речь? Речь идёт, конечно, о душе. В силу того, что человек согрешил перед Богом, его природа повредилась, и результатом повреждения стало такое «заболевание»: в человеке его душевная, духовная и телесная жизнь вступили в противоречие. И это противоречие отражается на всем, прежде всего – на уме. Потому что человек, к сожалению, живет и действует так, как будто у него нет ума.

Если спросить, например, о чём человек больше будет беспокоиться – о состоянии книжного шкафа или салфетки, которую использует за обедом? Нам скажут, что, конечно, шкаф – вещь более дорогая, не одноразовая, покупается на несколько лет, а иногда и на всю жизнь. А бывают такие шкафы, которые передаются в семье от поколения к поколению и могут служить по 500 лет, а потом их выставляют в музее или продают с аукциона за большие деньги. А что салфетка? Вытер рот и выбросил. Если так, тогда почему человек о душе, которая вечная, заботится меньше, чем о теле, которое, во-первых, всё время болеет, а во-вторых, через несколько десятков лет вообще умирает? Тело живет гораздо меньше, чем шкаф. Странно.

Господь предлагает нам об этом задуматься – «Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф. 6, 23)

Если душа, которая находится в твоём теле – тёмная, то какой смысл вообще в твоей жизни, в твоём бытии, если твоя душа темна? Далее Господь говорит:

«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и маммоне». (Мф. 6, 24)

Под маммоной подразумевается вообще всякое материальное благополучие. Если человек усердно печётся только о материальном, то он, понятное дело, забывает Бога. Если он забывает Бога, тогда вся его жизнь превращается в попечение об обеденных салфетках. Бессмысленная вещь. Поэтому Господь и предлагает нам задуматься. Господь, когда пришёл на землю, говорил: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3,2). С тех пор, спустя две тысячи лет, Царство Небесное так же приближено к нам, как и тогда. Мы-то живем первый раз, поэтому Царство Небесное к нам так же близко, как и во времена тех людей, которые приходили на Иордан к Иоанну Предтече. С этого момента всё изменилось.

Исповедь (в любом храме, среди любых людей) показывает, что человек не понимает, в чём ему каяться. В чём же нужно покаяться? Покаяться – это значит изменить свою жизнь. В чём она должна быть изменена? Если мы сейчас больше заботимся о материальном, то нужно измениться в том, чтобы заботиться больше о духовном. У нас же все наши заботы и проблемы привязаны к земному: я болею, мама болеет, дети болеют, с работы уволили – вот это трагедия. А то, что в душе тьма – в этом трагедии нет, это дело спокойное и привычное.

То, что нас ждёт преисподняя, никого не заботит. То, что мы не только не достигаем Царствия Небесного, а и не знаем, что это такое, не думаем о нём, не стремимся к нему, это нас не волнует. Поэтому в чём же надо покаяться? Не в том, что мы Петровским постом съели кусок сыра. Съешь ты кусок сыра или не съешь кусок сыра – это тебя не приблизит к Царствию Небесному и не удалит от него. А вот если ты беспокоишься больше о жизненном устройстве, чем об устройстве Царствия Небесного в твоей душе, вот это есть предмет для покаяния. Потому что покаяние – это не изменение каких-то частностей. Покаяние – это изменение всего направления твоей собственной жизни.

Это дело, конечно, трудное. Почему? Мы о духовном не привыкли помышлять, а материальное – вот оно всё вокруг. И наше сердце к материальному очень привязано. И поэтому всем нам умирать будет довольно трудно. Ведь всё, к чему привязана наша душа, придётся оставить здесь. Вся наша забота о чём? «А вот мои дети, а вот мои внуки». А вот ты завтра умрёшь – и что твои дети, а что твои внуки? Да они тебя не вспомнят через 5 лет. А почему? Потому что ты привязан к земле. А нужно быть привязанным к Богу. Поэтому Господь и говорит: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10, 37). Поэтому каждый из нас роет себе очень глубокую, страшную яму в течение всей своей жизни, считая, что он очень прав. Посмотрим, как каждый из нас будет себя чувствовать на следующий день после того, как он умрёт. Но, к сожалению, будет поздно хоть что-нибудь исправить или каяться. Вот сейчас ещё не поздно. Даже если тебе 90 лет – ещё не поздно, пока ты здесь, на земле. Поздно в том случае, если уже болезнь Альцгеймера, и ты просто речь не понимаешь, вот тогда поздно. А если у тебя есть ещё разум – ещё совсем не поздно. Дальше Господь говорит:

«Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: Они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их» (Мф. 6, 25-26).

Нет у них ни пенсии, ни социальной карты, нет никаких у них привилегий, а все они питаются.

«Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!» (Мф. 6, 27-30)

 Действительно, для изготовления самых торжественных облачений мы используем самые лучшие ткани, мы стараемся украсить их растительными орнаментами. Но разве какой растительный орнамент сравнится с настоящим цветком? Все наши потуги с нашим искусством не могут сравниться с теми пейзажами, которые устроил Господь.

И вот Господь приводит такой образ (не про салфетки обеденные): полевые лилии, такой простой цветок, но и сам царь Соломон не мог сравниться по красоте своей одежды с этими простенькими произведениями Божьими. Господь говорит: «Не заботьтесь». Почему? А потому что

«Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (Мф. 6, 31-32).

А мы? А мы Ему не верим. Не верим. Ой, с работы выгнали – слёзы. Почему? Нет веры Богу никакой. Почему мы не чувствуем, что Бог – наш Отец? Это же не я сказал – это Бог сказал, что вы лучше этих птиц. Христос умер не за воробьёв и трясогузок. Он умер за нас, грешных. Но если Он их кормит, неужели Он вас не прокормит? Он даёт нам возможность самим подумать. А мы? А мы не верим. Почему? А мы привязаны к материальному. Наш бог – это деньги. Есть деньги – мы спокойны. Выгнали с работы – мы волнуемся. Как будто никакого Бога нет.

Некоторые люди «без определенного места жительства» живут побогаче нас, и некоторые нищие тоже. Вам никогда такие зарплаты не снились, какие у них деньги водятся. А вся их «работа» – стой и жди, пока подадут. Ну, ещё бровки вот так домиком сделать, чтобы был вид жалобный. Денег притекает весьма много, если на людском потоке встать. Ну, милиционеру надо чего-то отдать, их хозяевам – тоже. В общем, договариваться надо с людьми. И всё равно очень неплохо живут. Большинство из вас имеет меньший заработок. Человек ничего не делает, только стоит на улице в любую погоду, и в снег, и в дождь.

Зачем мы так беспокоимся? Сколько на это уходит душевной энергии… И почему? Потому что мы прилепляем наше сердце к земному, все наши думы о земном. Мы не даём Богу возможности позаботиться о нас. Но Он-то это сделает лучше. Кто может быть умнее Бога? Но мы не доверяем Богу. И в этом недоверии нам и нужно покаяться. У нас нет веры Ему, а Он-то в нас верит, Он нам говорит, что мы гораздо лучше птиц. Он нас хочет убедить, Он нас уговаривает, Он на землю пришёл, чтобы за нас умереть, за наши грехи. Это нас нужно распять на кресте, но Он отдаёт на смерть единородного Сына. Он, невинный, страдает. Для чего? Чтобы освободить виновных.

Чего нам ещё надо? Нам нужна ещё вера. Без веры невозможно угодить Богу. Вот, собственно, и всё христианство. Не нужно себе что-то выискивать, что-то изобретать в нашей внутренней жизни, отвлекаться на какую-то ерунду. Господь нас призывает к тому, чтобы мы Ему верили, чтобы мы более заботились о своей душе, о том, чтобы она была светла, а не темна, и о том, чтобы мы оставили эту многопопечительность о скоротечном, а все усилия нашей души направили бы на спасение её от греха.